miércoles, 10 de noviembre de 2010

Alguien con entusiasmo, imaginación, simpatia... más que un profesor, un compañero que enseñe a conocer la verdad...


"Alguien con entusiasmo, imaginación, simpatia... más que un profesor, un compañero que enseñe a conocer la verdad"

EntusiAmo, imaginación, simpatia=
Entusiasmo para dar la clase, para explicar un tema, para entusiasmar y atraer a los jóvenes; imaginación para ser recreativo didáctico, q los chicos no se aburran; simpatia es decir cierta juventud, alegria... TODO en una sola persona, un docente!!

Más que un profesor un compañero=
Porque el docente no debe ser más que el alumno sino estar a la misma altura, en una relación dual y horizontal, donde no sólo el alumno aprende sino también el docente.

Que enseñe a conocer la verdad=
Destaco que no debe enseñar LA vedad sino a conocerla, a buscarla por si mismo, a reflexionar, dudar, preguntarse e investigar.

CONCLUSIÓN: UN DOCENTE DEBE SER PARA/ CON EL ALUMNO NO UN GENIO SEBELO TODO SINO ALGUIEN QUE SEA COMPAÑERO, AMIGO, CONFIDENTE, QUE CREE CONFIANZA PARA CONSTRUIR JUNTOS EL CONOCIMIENTO...

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PAULO FREIRE: Opresor / Oprimido, Humanización / Deshumanización y Dialogicidad / Antidialogicidad


¿Cuántas veces hemos visto al hombre luchar por sus derechos?, ¿Cuántas veces encontramos sociedades con personas totalmente dominadas por otras?... Muchas preguntas podemos plantearnos en cuanto el problema de ser dominado, oprimido, privado de nuestros derechos como seres humanos y de nuestra libertad.
Paulo Freire, hijo de una familia de clase media de Recife, Brasil, conoció a lo largo de su vida la pobreza y el hambre, experiencia que lo preocuparía en el futuro y se interesaría por pobres y la educación. Trabajando principalmente entre los pobres que no sabían leer ni escribir y por ello eran privados de su derecho a votar, Freire empezó a adoptar un método que puede ser considerado una variación de la teología de la liberación. Fue nombrado director de Extensión Cultural de la Universidad de Recife y aplicó de manera significativa sus teorías enseñando a leer y a escribir en tan sólo 45 días. Esto tuvo tan buenos resultados que se crearon miles de círculos culturales en el país.
Paulo Freire creó la “Pedagogía del oprimido”, “aquella que debe ser elaborada con él y no para él” , es decir que los oprimidos deben de elaborar su pedagogía y no los opresores; esta pedagogía hace de la opresión, sus causas y condiciones de existencia el objeto de reflexión de los oprimidos como forma de progresar y hacer valer sus derechos. Todos los hombres deberíamos reconocer y ser concientes que sabemos poco de nosotros mismos, y preocuparnos por esto implicaría reconocer la deshumanización. Sólo a partir de esto el hombre estará posibilitado para luchar contra esa deshumanización que es impropia de cada hombre. Si buscáramos un ejemplo podríamos pensar en cuando América Latina fue colonizada por los españoles y muchos indios fueron privados de sus tierras viéndolos como seres salvajes y no como humanos; fue gracias a ciertas personas de América, en general mestizos (también privados de muchos derechos), que fueron concientes de la situación tan mala que estaban viviendo y se dirigieron a España para reclamar los derechos de sus tierras y sus condiciones insuficientes de vida. Este ejemplo es uno de los tantos en donde encontramos opresores y una situación de oprimidos en su consecuencia; pero como vemos los oprimidos luchan por ser libres gracias a tener conciencia de su deshumanización.
El hombre tiene posibilidad de humanizarse, salir de las manos del opresor que lo hace ser oprimido, explotado, dominado; puede luchar por su libertad, por su vida y sus derechos pero siempre primero liberando sus conciencias de los oprimidos que los acomodan a sus intereses y toma incluso su palabra y su conciencia. El hombre debe buscar la libertad que se le ha quitado, debe tomar poder de su palabra, debe trabajar unido a otros hombres oprimidos porque “Nadie libera a nadie, ni nadie se libera solo” , pero lo que no debe hacer es confiar de la “falsa generosidad” del opresor porque esta genera violencia, injusticia y deshumanización. La”buena generosidad” de la que habla Freire sólo se encuentra en los mismos oprimidos, esos que buscan la justicia y la restauración de la humanización, esos que en su humildad se ayudan unos a otros sin pedir nada a cambio.
El problema es que en un primer momento de su búsqueda para la liberación, los oprimidos tienden a ser también opresores (actitud dura y “mandato” hacia otros), porque para ellos el ser hombres lleva en un principio tomar lo que viven como realidad, se ven a sí mismos como salvajes, esclavos, buenos para nada, e incluso le temen a la posible libertad que se les aproxima; su lucha también debe expulsar al opresor desde dentro de sí, desalienarse, dejar de verse como desobligados, irresponsables y culpables de su propia situación, que en realidad les fue impuesta. Entonces el problema fundamental se encuentra en cuando los oprimidos aceptan la realidad y se adaptan a ella sin cuestionarla ni modificarla, por ello es necesario que los individuos se reconozcan a sí mismos para que emprendan la lucha hacia su liberación. El oprimido debe ser conciente que esta siendo explotado, dejar de identificarse con el opresor; pero esto solo puede lograrse a través del dialogo con otros oprimidos, un proceso pedagógico que supone la dialogicidad para asumir la realidad y problematizarla. De esta forma Freire presenta la dialogicidad y la antidialogicidad, la primera sirve a la liberación y la segunda a la opresión. El opresor hace uso de la antidialogicidad, con su dialogo concreto e impuesto que no permite crítica o reflexión, como medio para conquistar a los oprimidos; los opresores buscan evitar la unión dialogica e incluso en sus discursos advierten implícitamente lo peligroso que seria mantener la paz social ya que la división mantiene las cosas estables y no genera revolución. Otra característica de los opresores es su ideología que busca manipular y formar personas en base a sus objetivos; y por ultimo la invasión cultural de que son objeto los oprimidos, contraria a los opresores que son autores y actores del proceso.
Contraponiéndose en la dialogicidad la colaboración y la unión ayudan a la liberación del pueblo, a su vez la organización evita el dominio de ideologías y permite la revolución, y la síntesis cultural es una visión totalmente distinta a la que imponen los opresores.

Para terminar, relacionaré lo explicado anteriormente con u a de sus cartas dirigidas a los maestros “No permita que el miedo a la dificultad lo paralice” . En esta carta que seleccioné Freire trata el tema del miedo ante la dificultad; más allá de que el se refiera al temor de no comprender o incluso de aprender, podemos relacionar este temor con el miedo que tiene todo oprimido al reconocer la situación en que está viviendo e incluso ante su posible liberación. Como dice Freire el miedo surge de la inseguridad ante una situación; este temor lo sentirá el oprimido conciente de su opresión pero fundamentalmente al querer luchar por esa deseada liberación. Ese miedo será tal que incluso hará que los oprimidos comiencen su lucha tomando el papel de opresores hacia otros, pero el miedo no debe paralizarnos de tal forma que no nos permita seguir en la lucha. La solución para ello es ser concientes de aquella situación que vemos como problema y nos causa miedo enfrentarla; el temor de no entender un texto, de presentarse a un examen, e incluso el temor de lo que conlleva luchar por salir de una situación que nos provoca miedo y temor, no debe ser un obstáculo para segur intentando comprender lo que nos rodea, para luchar, sino que debemos de ver esos problemas como desafíos. Pero esta lucha, esta búsqueda de conocimiento para crecer, para liberarme, no debo hacerla solo ni que otros lo hagan por mí; juntos en organización, en el dialogo y siendo conciente de que no comprendo o de mi situación de oprimido podré interpretar de la mejor forma la realidad, podré valorarme por lo que soy y no por lo que me he creído ser porque otros me lo han dicho, y fundamentalmente podré ser yo el protagonista de mi realidad, pensarla, criticarla y no que otros escriban la historia por mi como lo han hecho los oprimidos con opresores con sus oprimidos de la misma forma que un lector produce su propio conocimiento al leer un texto, y no lo ve desde fuera sino que lo vive y lo resignifica en el acto de leer.

Stefanie R.

Fuente:
"Pedagogía del oprimido"
"Cartas a quien pretende enseñar"

¿Quiénes somos?


Somos seres tan aberrantes y egoístas, vivimos midiendo el tiempo y nos atamos a la vida no por su belleza sino por las bellezas que ella implica, nos miramos al espejo continuamente y no vemos más allá de nuestras narices más que para quedar anonadados por instrumentos que casi no entendemos y por bellezas circunstanciales.

Apreciamos un tipo de belleza que premiamos, admiramos y queremos imitarla, pero olvidamos, que la piel se arruga, el pelo cae, el caminar se enlentece... y vivimos así apreciando cosas innumerables, pero sin ver que la esencia de ellas es lo q vale.

Vivimos atados al tiempo, a los celulares, a propagandas vulgares y a un millón de obligaciones, sin detenernos a pensar que el tiempo pasa y que tantas ataduras no hace más que dejarnos existir, pero no vivir.

¿Cuándo nos tomamos un minuto para pensar qué es lo que realmente vale?

Nos levantamos, desayunamos, tratamos de vestirnos a la moda, esperamos el ómnibus o que cambie la luz el semáforo, llegamos al trabajo, estudiamos, pensamos qué hacer de cena, sacamos números para pagar las cuentas, y nos volvemos a levantar, desayunamos, trabajamos, estudiamos, nos aburrimos, divertimos, tomamos un par de copas para olvidar los problemas, tenemos pareja y nos peleamos, nos casamos y nos divorciamos, hijos, nietos, cuentas, risas, llantos, etc, etc, etc... Uff... y aún nos sigue faltando: "Tiempo".

Y así se pasa la vida... casi entera frente a nuestra narices sin siquiera poder acariciarla.Y jamás nos tomamos ese tiempo que tenemos para preguntarnos qué es lo q realmente nos hace falta; nos quejamos que falta dinero, amor, prestigio, tiempo... cuando vemos que personas que lo tiene todo son infelices o son ellos causa de la infelicidad de otros...

A todo esto... Me pregunto yo ¿quiénes somos? Parecemos simples marionetas, o seres peores que los animales salvajes porque envidiamos, odiamos, destrozamos e incluso matamos...

La vida no se mide por todas esas cosas que tenemos o simplemente vemos, sino porq la tenemos a ella misma...

tan sólo si nos detuvieramos aunque sea un minuto a pensar quienes somos...

Stefanie Riani

lunes, 25 de octubre de 2010

Desarrollar un argumento de Locke en contra de las ideas innatas- Stefanie Riani

Locke parte del argumento de que “en el entendimiento existen ideas innatas” como por ejemplo los principios de identidad (algo que es, es) y el de no contradicción (algo que es no puede no ser), para defender luego la idea contraria. Para ello presenta cuatro argumentos: en primer lugar que las ideas innatas deberían tener un consentimiento universal y no lo tienen; en segundo lugar que no es prueba de ideas innatas el decir que las conocemos en el uso de razón; que el rápido consentimiento de una proposición no prueba que sea innata y en último lugar que las ideas innatas deberían aparecer más claras en personas no corrompidas por la sociedad y esto no se cumple.

Por mi parte, me dedicaré a explicar el segundo argumento; pero para ello me es necesario retomar el argumento del que parte, donde si el innatismo es verdadero hay principios universalmente aceptados; Locke dirá que no hay tales principios universales, concluyendo así que no existen verdades innatas. De esta forma Locke argumentará a favor de que no existen principios universales innatos, y para ello negará incluso que estos son conocidos en el uso de la razón. Locke dice que si fuera cierto lo que dicen los innatistas, supondría que el hombre conoce ideas innatas al tener uso de razón o que el ejercicio y adiestramiento de esta es la que ayuda a descubrir tales principios; pero para negar ello, nos presentará ciertos puntos. Con respecto a que con el ejercicio y adiestramiento de la razón llegamos a los principios innatos, nos dice que siendo las matemáticas no innatas porque necesitan demostración y pruebas para su consentimiento, las ideas innatas serian comprendidas naturalmente sin ningún esfuerzo alguno de razonamiento, por lo tanto seria absurdo que las ideas innatas siendo tan naturales y perfectas, se percibieran recién gracias al ejercicio y uso de la razón como precisando de un gran esfuerzo. Con respecto a que los hombres conocen las ideas innatas en el uso de razón, también seria falso ya que ni siquiera en ese supuesto tiempo los niños logran comprender y aceptar conscientemente determinados “principios innatos” como por ejemplo el de no contradicción, sino que necesitan de procesos mucho mas complejos y elevados. Todo esto implicaría que si aceptamos los dos puntos ya nombrados a favor del innatismo, afirmaríamos que el hombre posee impresas ideas que desconoce a la vez, y esto a mi parecer violaría el principio de no contradicción que los mismos innatistas defienden como idea innata.

El proceso complejo que hablamos más arriba, es el que dará origen a las ideas, que no siendo innatas, se originan porque los sentidos aprehenden ideas del exterior (concepción cartesiana de las ideas como representación de las cosas en nuestra mente). Estos objetos de la experiencia se instalan en nuestra mente vacía para formar con ellas mediante un proceso de abstracción ideas generales y principios. Pero tener asentimiento de esos principios no significa que sean innatos sino que tengo una comprensión evidente de términos particulares, como por ejemplo: negro, blanco, los números… y que forman principios como la igualdad (3+4=7), identidad (el blanco es blanco y no es negro).

Así Locke introduce la noción de tiempo que estaba ausente en Descartes; las ideas por no ser innatas, nacen, transcurren, se suceden en el tiempo, cambian.

2. Desarrollar qué puntos no conforman de su argumento.

Como vimos, Locke hace un ataque contra el innatismo pero sin convencernos demasiado; para empezar vemos que aunque niega que las ideas son innatas, se sobre-entiende que sí es innata la capacidad de conocer, de adquirir ideas, y esto no lo explica. Pero ¿cómo puede saber Locke que las ideas provienen de la experiencia siendo esta tan heterogénea? Locke no explica demasiado esto ni tampoco define experiencia, sino que su única forma de ataque es tomar las ideas contrarias para luego negarlas.

Otra critica muy importante que podemos hacerle que ya la han tratado autores como es el caso de Scruton[1], es el no quedar claro qué tipo de relación existe entre el entendimiento y el afuera de forma que los hace tan compatibles para hacer de aquel el órgano el que “sirve” para obtener ideas del exterior. Vemos claramente aquí la teoría causal de Locke, donde el mundo y la sensación toman importancia en mi mente de tal forma que la determina, desplazando así a la razón de ese lugar privilegiado para el conocimiento. Nos preguntamos así ¿la relación es simplemente pasiva por parte del entendimiento, en donde el exterior independiente de mí se impone en mi mente y esta simplemente lo recibe para formar ideas de forma natural? ¿existe una determinada selección de objetos del cual formar ideas? ¿no parece el mundo reducirse a un subjetivismo total, ya que cada sujeto forma “las ideas” de las cosas en su mente?... estas son preguntas que quedan por resolver.



[1] Scruton, Roger: Historia de la filosofía moderna. De Descartes a Wittgenstein.

Bibliografía crítica:

Herder Diccionario (en CD): Locke, John

Scruton, Roger: “Historia de la filosofía moderna. De Descartes a Wittgenstein.”

Texto fuente:

Locke, John: “Ensayo sobre el entendimiento humano”



jueves, 3 de junio de 2010

Educación Sexual... ¿De qué se trata?


La definición de trabajo propuesta por la OMS orienta la necesidad de educar la sexualidad humana y para esto es de suma importancia reconocer los derechos sexuales y reproductivos; entre ellos encontramos el derecho a la libertad sexual, el derecho a la autonomía, integridad y seguridad sexuales del cuerpo, el derecho a la privacidad sexual, el derecho a la equidad sexual, el derecho al placer sexual, el derecho a la expresión sexual emocional, el derecho a la reproducción, a formar una familia, a la salud integral, el derecho a información basada en el conocimiento científico y también el derecho a la educación sexual como formador de sujetos autónomos y con base de ciudadanía, destacándose la sexualidad con su papel principal de formación de identidad y personalidad del sujeto y en el establecimiento de vínculos con otras personas.
La sexualidad no sólo debe verse como goce en el contacto intimo del acto sexual y su educación como simple transmisión de contenido informativo sobre prevenciones y enfermedades de transmisión sexual, sino que se la debe ver como goce en la relación y vinculo con el otro y en la consideración de él. Entonces debemos de mostrar en la educación que la sexualidad abarca todos los ámbitos de la vida del individuo, desde la formación de la personalidad, el disfrute del vínculo, afectos y comunicación con los otros, a la reproductividad, entrelazando toda la dimensión humana e incluso el marco de valores contextuales que determinan al individuo.
Los docentes debemos valorar a sus alumnos como personas sexuadas, debemos incorporar la sexualidad de la que hablamos en las practicas para permitir el intercambio y relación del grupo en el aula, debemos conocer el proceso de desarrollo de los alumnos para identificar en qué etapa evolutiva se encuentran y favorecer la etapa que estén viviendo, debemos promover a que los alumnos puedan reflexionar sobre la sexualidad en todos y cada uno de los ámbitos que hablamos para favorecer el desarrollo moral de los alumnos. Es fundamental promover la reflexión de los problemas que trae aparejado la sexualidad, así como los que encontramos en el sexo con los problemas de homofobia, violencia contra la mujer, discriminación, desigualdad por orientación sexual y género; los problemas en la vinculación afectiva como la violencia en la pareja, los celos, el control de la pareja; el erotismo y problemas tales como disfunciones sexuales o las infecciones de transmisión sexual; y problemas en la reproductividad como desordenes de la fertilidad, abandono de los hijos, violencia y maltrato infantil.
El trabajo en equipo, cooperativo, en un ambiente que genera confianza, invita a relacionarse con los demás, a compartir experiencias, a la comunicación, al diálogo, a pensar, a reflexionar, a discutir con buena fe, a querer descubrir, a involucrarse, a interesarse por conocer y conocerse, se incentiva el encuentro consigo mismo y con los demás, se revaloriza la importancia de lo afectivo en la vida de la persona y fundamentalmente se logra la escucha entre compañeros, la tolerancia y el respeto mutuo tan importantes para la convivencia en sociedad, para la Democracia y para la autonomía del individuo
La educación sexual –así como cualquiera de las materias del liceo- debe tender al desarrollo de seres humanos capaces de evaluar el mundo en que viven y a sí mismos, así como el expresarse con fluidez y de forma creativa y cuidadosa con los demás. Reflexionando sobre cualquiera de los problemas que atañen a la sexualidad, los jóvenes se preguntaran por si mismos, se identificaran y darán significado a cuestiones de su vida que antes no entendían. Los alumnos se abrirán al diálogo y la reflexión y sentirán de cerca las consecuencias que trae el ser discriminado según raza, orientación sexual o incluso pensar diferente, reflexionarán sobre lo que es justo o no, lo que es bueno o malo y así desarrollarán conceptos y diferentes actitudes –en especial una actitud critica- ante la vida o ante las relaciones humanas en una actualidad donde estas se ven tan descalificadas.

Entonces si bien partimos de la biología, de impulsos sexuales, un aparato hormonal que maneja un aparato reproductivo, no es posible explicar todos los comportamientos sexuales humanos individuales por medio del instinto. La cultura, los valores, las normas en los que nos vemos inmersos desde que nacemos, los vínculos que se forman en sociedad, todos y cada uno de ellos intervienen en lo que llamamos sexualidad del ser humano. La complejidad de los comportamientos sexuales de los humanos es producto de su cultura, su inteligencia y de sus complejas sociedades, y no están gobernados enteramente por los instintos, como ocurre en casi todos los animales, ya que su forma y expresión dependen de la cultura y de elecciones personales.
La sexualidad de un niño no es la misma que la de un adolescente o un adulto y por lo tanto cada etapa de la vida y la educación que en ella se imponga debe atender necesidades especificas en el desarrollo del ser humano; es necesario entonces reconocer al niño como ser sexuado, en relación consigo mismo y con otros, para que se construya una identidad sexual propia. Debe estimularse a que los niños conozcan las partes de su cuerpo, que sepan cuidarlo y defenderlo, se debe enseñar a que niñas y niños son diferentes pero que ambos merecen los mismos derechos y oportunidades, deben aprender a amar, a ganar y soportar perdidas, también a cuidar de los más pequeños (futura reproductividad= mascotas o muñecos). En cuanto a los adolescentes debe mostrarse que pueden vivir su sexualidad libremente, debe enseñárseles que no sólo refiere al acto sexual sino a una multiplicidad de condiciones reproductivas y afectivas, y que aunque lo fuese no debe tenerse temor hablar de ello. Se les debe enseñar la importancia de la reproducción, los valores de los afectos y los vínculos, enseñarles a que somos todos iguales, que no debe haber discriminación y fundamentalmente enseñar a ser autónomos y libres… mi sexualidad, mi decisión de reproducción, mis afectos, mi elección sexual, son solo mías y de nadie más.
La sexualidad es un concepto tan amplio que abarca todo lo relacionado con la realidad; es una manera de vivir y así cada persona tiene su propio modo de vivir el hecho de ser mujer u hombre, su propia manera de situarse en el mundo, mostrándose tal y como es. La sexualidad incluye la identidad sexual y se manifiesta a través de los roles de género que constituyen la conciencia de ser una persona sexuada, con el significado que cada persona de este hecho.
Entonces las manifestaciones que uno tiene de su propia sexualidad se van construyendo a lo largo de la vida, y en la medida en que los derechos sexuales sean reconocidos, ejercidos y respetados, tendremos sociedades más sanas sexualmente.

La escuela entonces –y por supuesto la familia- debe potenciar un auténtico sentido crítico en el pensar y el actuar y debe enseñar a los alumnos a ser libres, a conocerse a si mismos, a disfrutar del placer de los vínculos afectivos, debe educar los sentimientos o emociones y las tendencias humanas, entre las que el amor, tiene carácter primordial. La educación afectivo-sexual, es necesaria como marco cultural que hace posible la creatividad y el encuentro.

Stefanie R

“Meditaciones Metafísicas” Descartes ¿Cuál es el valor estratégico que tiene el ejemplo del trozo de cera en el pensamiento cartesiano?

“Meditaciones Metafísicas”
René Descartes
Segunda meditación: Análisis del ejemplo del trozo de cera
¿Cuál es el valor estratégico que tiene el ejemplo del trozo de cera en el pensamiento cartesiano?
Como ya hemos visto con anterioridad, Descartes conoce con claridad y distinción su naturaleza como sujeto pensante (“pienso, luego existo”). A continuación la preocupación de Descartes será salir de ese conocimiento inmediato de su existencia, para dirigirse hacia la realidad exterior a él.
Nos preguntamos así ¿Cómo podemos conocer? ¿Cómo podemos afirmar otras existencias? Para responder a esto Descartes examinará cuidadosamente diferentes posibilidades de conocer mediante el ejemplo del trozo de cera. En primer lugar se referirá a los sentidos, diciendo que no podemos confiarnos en lo que ellos nos muestran porque las cualidades sensibles o accidentales de los objetos (color, sabor, aromas, etc.) están sujetos al cambio, pero son superfluas ya que aunque estas varían no afectan lo que el objeto es, su esencia (cualidades primarias), en este caso “ser” la cera. En segundo lugar Descartes se refiere a la imaginación que nos permite conocer la cera como cuerpo físico extenso; pero aun así nunca podríamos imaginar todo cambio que la extensión (longitud, anchura, y profundidad) y figura podrían tener. De esta forma concluye en que no puedo conocer la cera por sentidos o imaginación sino gracias a mi entendimiento que me permite tener la idea de la cera.
Decimos entonces que tengo una idea clara y distinta de que “soy”, pero es importante destacar que la existencia de ideas en mi pensamiento no es prueba de la existencia de las cosas que ellas representan fuera de mi. Así encontramos lo que él llama ideas innatas, una de ellas será la idea de sí mismo que mediante este ejemplo ha sido reforzada (idea de substancia pensante finita=res cogitans) y la idea de los cuerpos (idea de substancia extensa finita=res extensa) que encontramos claramente en la ya trabajada “Distinción real entre cuerpo y alma” y el ejemplo del trozo de cera.


¿Qué insuficiencias presenta el ejemplo del trozo de cera?
Como vimos, el ejemplo del trozo de cera le permite saber a Descartes un poco más de sí mismo, sobre qué lugar tienen los sentidos y el entendimiento en el conocer. Pero a esto nos surgen algunas dificultades; la primera de ellas resulta al cuestionarnos ¿Qué son las cosas entonces? Y nos encontramos que por lo pronto las cosas son tan solo las ideas que de ellas posee mi entendimiento –idea de cuerpo, cielo, sensación, etc- que quedan incluidas en mi pensamiento sin dar cuenta de si existen o no fuera de mí. Queda de esta forma el mundo reducido a mis ideas, a mi entendimiento ¿Pero por fuera no existe nada más?.
Otro problema al profundizar más en la cuestión - también es planteada por Mario Caimi - resulta al preguntarnos de qué me valgo para juzgar que es la misma cera o no a pesar de los cambios sensibles. En el ejemplo de la cera o también en el de observar la ventana y ver trajes y paraguas concluyendo o juzgando que son hombres vemos claramente como la actividad de juzgar (de decir: tal cosa es…) está plenamente subordinada a una experiencia previa; por ejemplo digo que es un hombre o es cera porque lo he percibido en mis experiencias anteriores mediante los sentidos. El juzgar nos parece así seguro por ser una modalidad del pensamiento, pero si reflexionamos notamos que lo que nos permite emitir juicio de sobre qué es tal cosa es a partir de experiencias sensoriales previas. Notamos así cómo toma cierta importancia lo sensorial y se hace casi inevitable en el sistema cartesiano, de manera que como dice Octave Hamelin “Nuestra única facultad cognoscitiva es el entendimiento: sin embargo en la tarea de conocer intervienen otras facultades como los sentidos… aun amenazado por algunos peligros, los sentidos están hechos para servirle”. De esta forma el entendimiento al igual que los sentidos podrían estar totalmente equivocados, volviendo otra vez a la duda a causa de aquellos engaños del Genio Maligno. Por lo dicho no sabemos si estamos despiertos o dormidos, y por lo tanto no sabemos si en realidad ese trozo de cera existe, o es generado por el Genio que lo produce con todas sus cualidades. Volveríamos aquí a la primera y única certeza que continuamente se nos impone y es más fácil de conocer que todas las demás: mi existencia como ser pensante, entendimiento, razón… “pienso, luego existo”.

Stefanie R.



Texto fuente
Descartes, René: “Meditaciones metafísicas”
Bibliografía crítica
Caimi, Mario: “René Descartes. Discurso del método” Ed. Colihue. Bs. As. 2004
Hamelin, Octave: “El sistema de Descartes” Ed. Losada. Bs. As. 1949


domingo, 3 de enero de 2010

BÚHO: SÍMBOLO DE LA FILOSOFÍA


La diosa Atenea/ Minerva, q nació de la cabeza de Zeus, es por eso la diosa d la razón, patrona de Atenas, q escogió a un búho (otros dicen que la lechuza por ser más pequeña para poder llevarla en su hombro, aunque del mismo género) como acompañante con la que custodiaba por la noche la Acrópolis. Si el búho es símbolo d la filosofía, lo es porque sus ojos representan la inteligencia, simbolizando la sabiduría y el conocimiento; lo es cuando levanta su vuelo al anochecer, sólo iluminado por la luz de la luna, alcanzando un conocimiento problemático, imperfecto... A esta ave que ve de noche, como al sabio ninguna cosa se le esconde x mas encubierta q parezca, es su visión siempre a medias, revocable, q siempre exige volver a mirar, abrir perspectivas, ampliar horizontes, superar apariencias, reconsiderar la cosas para adquirir de ellas el conocimiento menos distorsionado posible... y "así como esta ave está de día escondida y retraída en lugares oscuros, apartada de la conversación de las otras aves, así el sabio con deseo de la especulación se retrae a lugares solitarios, porque en la familiaridad y frecuencia de la gente no hay quieto reposo para filosofar; y porque el contemplar y considerar tiene más fuerza de noche que de día" (Juan Pérez de Moya- 1585)

¿Acaso el búho y la filosofía no son similares?
Comparemos lo anteriormente dicho con esta cita del filósofo uruguayo Carlos Vaz Ferreira: "Lo esencial es que el efecto del aprendizaje de la filosofía es tan amplio, complejo e irremplazable: abrir espíritus... ensancharlos, darles amplitud, horizontes, ventanas abiertas. Por otro lado, ponerles penumbra... que no acaben en un muro, en un límite cerrado... que miren más allá de lo que se sabe, de lo que se comprende... entrever, vislumbrar... y todavía sentir más allá de esos horizontes lejanos y apenumbrados, la vasta inmensidad de lo desconocido. Enseñar a distinguir lo que se sabe de lo que no, enseñar a saber e incluso a ignorar..."